Publicado en: “América Latina y Africa en la Perspectiva Comunitaria”, Centro de Investigaciones Jurídicas, Facultad de Ciencias Jurídicas y Políticas, Universidad de los Andes, 1988, Mérida, Venezuela.

APROXIMACIONES AL PENSAMIENTO COMUNITARIO Y SOCIALISMO COOPERATIVISTA EN AFRICA: TANSANIA Y MOZAMBIQUE.

Franz J. T. Lee

Profesor de la Escuela de

Ciencias Políticas - U.L.A

© 2001 Franz J. T. Lee All Rights Reserved.

INDICE

1. Enfoque Histórico – filosófico

2. Pensamiento-Acción Comunitario y el Socialismo de Ujamaa de Tansania

2.1. Marco Histórico

2.2. El socialismo de Ujamaa „Familyhood“

2.2.1. Julius Kambarage Nyerere

2.2.2. Origen del Movimiento cooperativista antes de la política de Ujamaa

2.2.3. La Esencia teórica del Ujamaa de Nyerere, 1962?1967

3. El Socialismo de Ujamaa en la Teoría?Praxis Comunitaria, 1967?1980

3.1. La „Declaración de Arusha“ - La Magna Carta de Ujamaa, 1967

4. Catolicismo y Ujamaa

5. Crítica Constructiva del Ujamaa

6. Teoría-Praxis comunitario-revolucionaria en Mozambique

6.1. Enfoque Histórico-económico

6.2. El contexto social

7. Eduardo Chivambo Mondlane y Samora Moisés Machel

7.1. Origen de los Movimientos de Liberación mozambiqueños

7.2. FRELIMO. La primera estrategia de FRELIMO fue formar un ejército popular compuesto por guerrilleros revolucionarios

7.3. Samora Moisés Machel

8. Esfuerzo de FRELIMO de introducir algunos elementos comunitarios y socialistas

8.1. Comunidades Cooperativas socialistas

8.1.1. Cambios de pensamiento cultural y acción

8.1.2. El campo de la salud

8.1.3. La edúcación comunitaria

8.1.4. La democratización de la vivienda

9. Esencia del Fracaso de los esfuerzos revolucionarios, 1976 hasta hoy día

10. Conclusión

NOTAS DE PIE


1. Enfoque Histórico – filosófico

Antes de adentrarnos en la esencia de nuestra materia es imprescindible aclarar la categoría „Teoría?Praxis Comunitaria“. Filosóficamente, desde Hegel no cabe duda que la Historia es la relación Sujeto?Objeto y la síntesis de esta Contradicción dialéctica es la Libertad, más precisamente, la Emancipación Humana. Ya el joven Carlos Marx, que todavía era Hegeliano, explicó entre 1845 y 1846 que cada miembro de la especie humana, del homo sapiens, independientemente de su color, confesión, sexo o convicción política, es nada más que la relación Sociedad?Naturaleza.(1) La esencia espiritual?material de la vida histórica es el proceso emancipador de la naturalización del ser humano (a través de la Tecnología) y de la humanización de la naturaleza (a través de la Producción). Antes de la Gran Revolución Agrícola, de la Revolución Neolítica a escala mundial, antes de la división del trabajo, de la introducción de la propiedad privada, del surgimiento de las clases sociales y del Estado, todavía la lucha por la sobrevivencia, el proceso de emancipación, tenía una expresión histórica inmediata.(2)Pensar y Hacer estaban vinculados, y Saber era el producto liberador inmediato. En aquella época, a través del globo, Pensamiento y Acción Comunitaria, eran el pan nuestro y cooperativismo, comunitarismo, socialismo y comunismo primitivos estaban al orden del día.

El proceso histórico, el proceso emancipatorio, se desarrolló por más de un millón de años en cámara lenta, al paso del caracol; debido a una naturalización del hombre extremadamente baja y una humanización de la naturaleza relativamente alta; esencialmente, la producción y reproducción humana comprendió varios tipos de cambios cuantitativos, aparentes, formales y casuales. Todavía el hombre no sabía qué precisamente es una idea y menos qué es „la idea de la idea“ platónica.

Por lo tanto, sus actos, acciones y actividades preneolíticas reflejaron muy poca conciencia. Pero, esto era un buen comienzo, la base histórica real, para el futuro Pensamiento?Acción Comunitario o Comunista postcapitalista.

La sabiduría objetiva idealista de Hegel y la sapiencia materialista histórica dialéctica de Marx y Engels, por primera vez, nos han enseñado la diferencia entre el Pensar lógico?formal cuantitativo y el Pensar dialéctico cualitativo, así se puede distinguir entre la Ideología y la Teoría, además entre sus productos inmediatos, la Práctica y la Praxis.(3) En los últimos diez mil años, el homo sapiens ha mostrado cómo a través del proceso de abstracción mental (Sócrates, Platón, Aristóteles, Kant, Hegel) se puede convertir Ignorancia en Filosofía (Teoría) y cómo a través del proceso de reproducción material (Marx, Engels, Lenin, Trotsky) se puede transformar Estancamiento en Ciencia (Praxis), y que entre Ideología (Ignorancia potente) y Práctica (Estancamiento potencial), y entre Teoría (Pensamiento dirigido hacia lo Original) y Praxis (Acción dirigida hacia lo Nuevo, lo Futuro) existen relaciones dialécticas históricas concretas.(4)

La Ironía socrática y hegeliana de la Historia es que precisamente en el modo de producción más explotador, enajenado y contra?emancipador de la historia, en el capitalismo, el hombre descubrió su herramienta y esperanza revolucionario?emancipatoria, más formidable e invencible, el Pensamiento?Acción Comunitario, es decir, la Teoría?Praxis filosóficocientífica.(5) Dr. Alfonso Gándara Feijoo lo expresó idóneamente: „El Pensamiento Comunitario no debería ser una vía intermedia o una ‘tercera vía’ entre el capitalismo y el socialismo... Es teoría y es práxis“.(6) Mostró que el comunitarismo filosófico?científico se propone una Teoría?Praxis transformadora del hombre contemporáneo a través de un proceso dialéctico revolucionario?emancipatorio, produce y reproduce el Hombre Nuevo y Original del Ché Guevara y Camilo Torres.(7) para concluir esta introducción sólo queda subrayar que lo Nuevo y lo Original en el Pensamiento?Acción Comunitario tienen que ver con Ideas y Actos dialécticos que sólo suceden una vez; lo único que avanza la Historia es Pensar?Hacer?Saber, que el hombre produce en el Aquí?Ahora y que nunca ha producido anteriormente y no producirá posteriormente, es la transformación trascendental, dialéctica, esencial y cualitativa.

2. Pensamiento?Acción Comunitario y el Socialismo de Ujamaa de Tansania­

2.1. Marco Histórico

A pesar de las épocas de esclavitud y del feudalismo clásicos de Africa (Sudán, Etiopía, Buganda, Egipto, Zimbabwe, Ngola, Benin, Mali, etc.)(8), rasgos sociales del comunismo primitivo han continuado existiendo en grandes partes de Africa Central y Sureño. Los colonizadores europeos encontraron pueblos que todavía practicaban el pensamiento?acción comunitario. Durante la época colonial (desde el siglo IV hasta el siglo XX) muchos valores humanos comunitarios y cooperativistas fueron destruidos y reemplazados por la alienación, egoísmo, racismo y bestialidad capitalista; no obstante, en las regiones urbanas y marginales, comunidades, grandes familias, comunitarismo y cooperativismo primitivos continuaban existiendo.

Dentro de los movimientos nacionalistas y de liberación africanos de las décadas de los cincuenta, sesenta, es decir, dentro del, Nacionalismo Africano, Panafricanismo y Socialismo Africano, los valores, normas y pensamientos tradicionales jugaron un papel importante en la formulación de las teorías, ideologías, políticas, programas y modelos políticos, anti?coloniales y antiimperialistas.(9) En lo sucesivo, analizaremos dos paradigmas africanos del pensamiento?acción comunitario: Tansania y Mozambique. En el primer caso, después de la independencia política lograda sin revolución social, Julius Nyerere trató de introducir el Ujamaa; en el segundo caso, Samora Marchel trató de realizar el Socialismo Africano como producto histórico de la revolución social mozambiqueña.

2.2. El socialismo de Ujamaa „Familyhood“

Originalmente el Comunitarismo socialista de Tansania era muy personalista e idealista, era el producto mental del máximo líder de la independencia política del país. Por esta razón, es preciso mencionar algunos hechos personales sobre la vida revolucionaria de Nyerere y de sus obras.

2.2.1. Julius Kambarage Nyerere

Como el joven Marx lo expresó en sus famosas „Once Tesis sobre Feuerbach“, Julius Nyerere es el caso de un educador que se ha educado así mismo(10) en el proceso teórico?práctico de descolonización africana; el „Nwalimu“, es decir „Maestro“ en Swahili, se convirtió en el Presidente de Tansania. Nyerere nació en 1922 cerca de la gran Laguna Victoria como hijo de un famoso jefe de una pequeña tribu africana tradicional. Originalmente recibió una educación primaria católica muy profunda, y después asistió a la Escuela Secundaria Gubernamental de Tabora. Entre 1945 y 1949, después de graduarse como „Mwalimu“, dio clases en diversas escuelas. Entre 1949 y 1952 continuaba sus estudios sobre las ciencias sociales en la Universidad de Edinburgo. Dos años después, sus actividades políticas fueron decisivas en la fundación del principal partido político de Tansania, „Tanganyika African National Union“ (TANU) en 1954. En las elecciones generales de 1960, TANU ganó 70 de los 71 escaños y continuó gobernando como Partido Unico. En 1961, bajo la conducción de Nyerere, Tanganyika ganó la independencia política. En enero de 1964 en la isla de Zanzibar aconteció una revolución social y el régimen árabe del sultán se reunió con Nyerere formando la nueva República Unida de Tansania llamada „jamhuri ya Mwungario wa Tansania“, con Nyerere como „Mwalimu“, como Primer Ministro.

En Noviembre de 1965, Nyerere rompió relaciones diplomáticas con Gran Bretaña y 2 años después adoptó la línea socialista del Ujamaa, del „familyhood“, del Pensamiento?Acción Comunitario Cooperativista.

2.2.2. Origen del Movimiento cooperativista antes de la política de Ujamaa

Tansania está orgullosa detener el movimiento cooperativista mejor de Africa. Durante el primer año de su independencia, en 1961, 1/4 de la exportación total correspondió a 1/3 de la exportación agrícola, generada del mercado cooperativista. Sólo Dinamarca e Israel alcanzaron un nivel más alto en el mercado mundial, gracias al aporte cooperativista. Entre 1961 y 1972, por ejemplo, las cooperativas agrícolas crecieron de 836 a 1300; las de ahorro y crédito, de 4 a 303; y las de industria y comercio, de 7 a 121.(11) Las cooperativas de Tansania no constituyen un movimiento continuo surgidas de las sociedades tradicionales pre?coloniales, sino que devinieron en la época colonial a partir de la monoproducción del café y algodón. Alrededor de 1920, ya existían varias cooperativas agrícolas. El movimiento nacionalista de los años cincuenta, aceleró el despliegue del proceso comunitario que nutrió al mercado colonial. Después de 1961, hubo un cambio espacial en las directrices de las cooperativas; TANU dirigió sus esfuerzos hacia las industrias y regiones menos desarrolladas, cambiando también el objetivo de la producción: hacia la autarquía y auto?desarrollo económico.

2.2.3. La Esencia teórica del Ujamaa de Nyerere, 1962?1967

Nyerere argumentó que la nueva política del Socialismo de Ujamaa tiene su modelo y sus raíces ideales y éticas en la sociedad tradicional africana.

Según él:

„Nosotros, en Africa, no necesitamos la’conversión’ al socialismo ni la ‘educación’ sobre la democracia. Ambos están enraizados en la sociedad tradicional que nos ha producido. El socialismo africano moderno recibió como herencia la sociedad como extensión de la unidad básica de la Gran familia“. (12)

Explicó que „el comunismo primitivo se acabó..., no podemos regresar a ese sistema. Para asegurar una buena vida es preciso aprovechar la tecnología y el conocimiento moderno“.(13) No obstante, en la primera fase de Ujamaa, 1967?1972, todavía la base del Socialismo Africano, el Ujamaa, es un estado ideal o mental: „Socialism ?like democracy? is an attitude of mind’’.(14) Por lo tanto, la posesión o carencia de los medios de producción o de la riqueza no tiene nada que ver con la diferenciación entre un Socialista y un Capitalista; más decisiva es la actitud mental. Esta actitud está formada por los valores humanos generales y por el reconocimiento de los principios de la igualdad y justicia. De allí que, para Nyerere y TANU, la prioridad socialista no se halla en el proceso productivo, sino en la dimensióndistributiva. La diferencia entre el capitalismo y el socialismo tiene que ver con el sistema distributivo de los bienes, de la riqueza social.(15) Según él, en la sociedad tradicional, la vida de los ricos y de los pobres estaba asegurada contra la hambruna y los desastres naturales. Todos „dependían de la riqueza social común, de la comunidad a que perteneció. Esto es socialismo“.(16) Por eso, el Socialismo es esencialmente distributivo. Hasta 1967, es lógico que Nyerere niegue la lucha de clases marxista. Escribió: „El Socialismo Africano... no se originó de la existencia de las clases sociales conflictivas;... opone al capitalismo,... pero, también al socialismo doctrinario“.(17)

3. El Socialismo de Ujamaa en la Teoría?Praxis Comunitaria, 1967?1980

Los acontecimientos de los años sesenta en la época de descolonización y neocolonización africana enseñaron a Neyrere la parte práxica de su socialismo. En 1964, Tansania permitió a la República Democrática Alemana retener su embajada; como consecuencia la República Federal Alemana rompió las relaciones diplomáticas con el país. En 1965, cuando lan Smith declaró la independencia unilateral en Rhodesia, Inglaterra, aun cuando no lo deseaba, lo permitió; Nyerere rompió las relaciones diplomáticas con Gran Bretaña y decidió apoyar a los movimientos de liberación en Africa del Sur. El resultado económicofue, que Tansania no obtuvo el crédito de 7,5 millones de libras libres de intereses que Inglaterra había aprobado.(18) Estos acontecimientos, junto con otras operaciones subversivas del Banco Mundial y el Fondo Monetario Internacional, causaron una radicalización en el pensamiento comunitario y la acción socialista de Nyerere, tal como podemos observarlo en la „Declaración de Arusha“(19).

3.1. La „Declaración de Arusha“ ? La Magna Carta de Ujamaa, 1967

El camino hacia el pensamiento?acción comunitario africano siempre está coloreado de buenas, pacíficas y reformistas intenciones, pero la realidad neocolonialista brutal y bestial lo convierte en Teoría?Praxis revolucionario?emancipatoria. Después de 1967, el Ujamaa se radicalizó; Nyerere subrayó:

„No puede existir el Socialismo sin Democracia“. Olvidó añadir, en el sentido de Rosa Luxemburgo y Ernst Bloch, que ‘tampoco’ puede existir la Democracia sin el Socialismo“. Además, el socialismo necesita „una revolución que acabe con nuestras debilidades, introduciendo una realidad donde jamás volveremos a ser explotados, oprimidos o humillados“.(20)

Así, la lucha se concentró en el campo, en la agricultura, en más proyectos cooperativistas y comunitarios. En el espíritu de Carlos Marx, surgió el concepto de „Ismani“ dentro del Ujamaa, quiere decir, „la lucha de clase en el campo“, en las aldeas de Ujamaa. Desde 1969 hasta 1973, las aldeas cooperativistas se incrementaron de 809 a 5628, en Arusha, Kilimanjaro, Mara, Tabora, Tanga, etc.(21) La población de estas aldeas aumentó, entre el período correspondiente a 1970 y 1973, de 531200 a 2028164.(22) En el campo de la enseñanza, TANU nacionalizó todas las escuelas e introdujo proyectos educativos sobre el pensamiento comunitario y cooperativista. También fundó la Universidad de Dar es Salaam en 1970. La actividad directa de Nyerere terminó en octubre de 1985 cuando Ali Hassan Mwinyi lo sucedió en la Presidencia.

4. Catolicismo y Ujamaa

En Tansania, de una población de 22 millones (1986), aproximadamente 4 millones son católicos. En 1948, tenía todavía 664000, ya en 1957, pasó a 1 millón, y en 1973, aumentó a 2,8 millones. Por lo tanto, se registró un aumento sustancial después de la introducción del Socialismo de Ujamaa. También se incrementó la cifra de los sacerdotes, de 658 (112 africanos) en 1948, a 962 (186) en 1957; y a 1189 (428) en 1970. Actualmente 1 sacerdote corresponde a más o menos 3000 católicos en el país. Antes de la nacionalización de las escuelas en 1970, más de 3500 estaban bajo la dirección católica. Por lo tanto, el Ujamaa es un socialismo que no niega la religión, ni la confesión que el individuo escoge.

Ahora bien, dejamos que el maestro, el „Mwalimu“, nos explique sus posiciones teóricas sobre la libertad, la iglesia y la religión. En cuanto al concepto de la libertad, Nyerere es muy pragmático y marxista: „Para nosotros libertad quiere decir Trabajo, más Trabajo, impuestos aumentados y más sudor“. Según él, Tansania y Africa no tienen ninguna alternativa: Se cambian a sí mismos o serán cambiados por otros; „nosotros preferimos construir nuestro propio futuro”.(23)

Acerca de la religión, señaló:

„Tansania no tiene ninguna religión, el Partido (TANU) no posee ninguna religión, también el Gobierno carece de una religión. Pero, la mayoría del pueblo de Tansania es una gente activamente religiosa. El Partido y el Gobierno garantizan a cada ciudadano el derecho de practicar su propia religión escogida“.(24)

Nyerere no olvidó expresarse sobre la relación Capitalismo?Cristianismo, dijo:

„Somos contra todos los capitalistas. No luchamos contra el Cristianismo, aunque la mayoría de los capitalistas son cristianos. Pero, si los cristianos quieren desplegar el capitalismo junto con el Cristianismo, somos firmemente contra ellos”.(25)

Para concluir, dejemos que el arzobispo y primer cardenal africano de Dar es Salaam nos elabore la relación entre el Catolicismo y el Socialismo Africano en Tansania:

„Hay diferentes tipos de social ismo. Cuando un socialismo niega la existencia de Dios, también niega el valor humano de los hijos de Dios. Este tipo de socialismo no se puede reconciliar con el Catolicismo. Además, si un socialismo habla de los derechos huma­nos y en la práctica los niega, merece ser repudiado... Nuestro Ujamaa se encuentra en la tradición de la administración comunita­ria, donde cada quien disfruta la lucha y la alegría de la Gran Familia. Dentro de él, todos los derechos y responsabilidades personales

están garantizados“.(26)

5. Crítica Constructiva del Ujamaa

Casi 30 años después de la independencia política, y a pesar de la política de Ujamaa, Tansania todavía es un país neocolonial, pobre, explotado y enfrenta un futuro muy oscuro. ¿Esta situación frustrante tiene que ver con el fracaso de Ujamaa?

Es importante hacer notar que Nyerere y los miembros principales del Partido TANU tienen su base clasista en la pequeña burguesía colonial de Tansania, en maestros, funcionarios públicos, sindicalistas, comerciantes y granjeros. Después de la Declaración de Arusha, la élite de esta clase gobernante progresivamente se convirtió en un grupo burocrático burgués nacional. Comenzó a controlar el proceso cooperativista y comunitario, urbano y rural, y así fue como desvió el Ujamaa hacia el neocolonialismo. En 1970, Tansania ya fue el principal recipiente del apoyo financiero del Banco Mundial en Africa.

Por lo tanto, Ujamaa no ha cambiado las relaciones clasistas en Tansania ni en las ciudades ni en los campos. Ni siquiera ha frenado el desarrollo de las condiciones capital istas?neocoloniales. En los últimos años, especialmente después de la renuncia de Nyerere, el Gobierno descartó, más y más, el control centralista del desarrollo económico, los elementos utópico?populistas y abstractos del comunitarismo y el socialismo, y declaró la guerra contra la nueva élite de una burguesía burocrática neocolonial. TANU se ha convertido en un instrumento estatal de la nueva burguesía que ha utilizado el Ujamaa para enriquecerse a sí misma. Por lo tanto, el Ujamaa debido a la carencia de una Teoría?Praxis filosófico?científica, cayó en la ideología?práctica del neocolonialismo a escala mundial. Nyerere tenía que capitular frente al proceso de la profundización de las contradicciones del neocolonialismo a pesar de su solidaridad con los movimientos de liberación africana. En las palabras del Dr. Gándara Feijoo, „En efecto, cuanto al término ‘democracia’ hay que añadirle adjetivos calificativos, es claro signo de que algo marcha mal”.(27) En el Socialismo africano, el Cristianismo Social, la Democracia Social, algo tiene que marchar mal. Como Cristiano y Católico, su error ideológico?práctico fue, que no entendió la lucha teórico?práxica de Jesucristo cuando declaró: „Fuego vine a echar en la Tierra. ¿Y qué quiero si ya se ha encendido?“ (Lucas, 12,49) Este es el fuego de Prometeo, Heráclito y Marx, de Camilo Torres y del Ché Guevara.

6. Teoría?Praxis comunitario?revolucionaria en Mozambique

Se tratará de explicar, en primer lugar, el porqué del pensamiento acción comunitario, en el sentido político?filosófico, es decir, el proceso emancipatorio que comenzó con Samora Machel. ¿Por qué es necesaria la búsqueda de la liberación a través del proceso revolucionario social? Y las respuestas las encontraremos en la situación política de Mozambique dada por las condiciones económicas, sociales, religiosas, educacionales y culturales del pueblo mozambiqueño, desde la conquista de los portugueses, en sus quinientos años de colonización, hasta 1975.

6.1. Enfoque Histórico?económico

Antes de la independencia existían tres formas básicas en la producción agrícola, ya que Mozambique, desde su colonización, ha tenido una economía agraria:(28)

a. Grandes granjas de los colonos blancos,

b. Plantaciones en haciendas,

c. Agricultura nativa de subsistencia.

Los granjeros blancos produjeron menos del 1% de la producción total agrícola, pero controlaban el 50% de la tierra fértil. El Estado colonial, por su parte, ayudaba a estos granjeros con créditos comerciales. Las plantaciones en haciendas eran objetivamente destinadas a la exportación de café, cacao, té, azúcar, cabulla, merey. No obstante, las ganancias de esta producción no eran retribuidas al trabajador, sino a los grandes propietarios de estas cosechas. Por otro lado, la agricultura nativa de subsistencia era la realizada por las familias para el consumo diario. Después de la Revolución de 1975, las granjas europeas fueron abandonadas, ocasión esta, que aprovechó el Gobierno para nacionalizarlas y distribuirlas a los pequeños campesinos. Otro sector importante que cabe destacar es el industrial, que tiene un auge de crecimiento comparado a los otros países africanos agrícolas. En 1973, el valor de la producción industrial colocó al país entre los ocho países más industrializados del continente, pero la base industrial estaba dirigida hacia el procesamiento de los productos agrícolas destinados a la exportación, por ejemplo: el azúcar, café, la cabulla.

A comienzo de los años setenta, el capital extranjero, y sobre todo el monopolio portugués, comenzó a invertir en la industria del acero, química, plástico e inclusive en una refinería petrolera. Las inversiones en el sector minero de la época colonial eran dominadas principalmente por el capital alemán, estadounidense, belga, sudafricano. A pesar de que el carbón y otros minerales fueron producidos en cantidades comerciales, hasta la independencia, la balanza comercial de Mozambique siempre quedó negativa (siempre se importaba más de lo que se exportaba). Aquí ya vemos cómo la economía colonial de Mozambique fue desequilibrada, más sí subdesarrollada, sirviendo de subsidio al país metropolitano (Portugal), y a toda Sudáfrica. Gran parte de la fuerza de trabajo de Mozambique fue explotada por Sudáfrica y Rhodesia, del Sur, como labor migratoria.

6.2. El contexto social

Según el análisis demográfico, para 1930, la población privilegiada estaba compuesta principalmente por blancos y mestizos, quienes alcanzaban las cifras de 17800 y 8350, respectivamente. En aquel entonces, existía una población total de casi tres millones y medio de habitantes, donde los africanos disfrutaban de ningún privilegio social. Ya para 1940, gracias a un incremento de la inmigración europea, la población blanca y meztiza alcanzaba las siguientes cifras: 1940, 27500; 1950, 48000; 1960, 80000; y en 1970, 100000. Para 1950, alrededor de 500 familias portuguesas fueron asentadas en Guiga, en el valle de Limpopo, recibiendo las tierras más fértiles, incrementando así su nivel de vida al estilo europeo.(29)

La actividad misionera fue practicada principalmente por los dominicanos portugueses, pero la conversión de los africanos al cristianismo fue totalmente impermanente. En 1825, habían sólo 10 sacerdotes y 7 de ellos fueron de la Isla de Goa, de la India; 25 años después, sólo habían cuatro sacerdotes a lo largo de la costa y ningún misionero. Después de 1900, en la zona del interior, se registró un gran influjo de misioneros procedentes de toda Europa y especialmente de Alemania, Francia e Italia. Portugal, por su parte, ayudó a los colonizadores europeos a cristianizar a los nativos y las „masas bárbaras“ de Angola, Mozambique y Guinea?Bissau. Ya que era necesario convertir al africano en un hombre „civilizado“ y obediente, y al mismo tiempo, evitar que llegase a ser competente, iniciativo y rebelde. Así, el pueblo de Mozambique fue conquistado por el régimen colonial portugués bajo el lema „La fé, la familia y el trabajo“, y bajo los principios divinos del Catolicismo ideologizado, para cuya afirmación cito a Vasco de Gama, que en vísperas del imperialismo europeo dijo: „Estoy buscando cristianos y especias“.

La cristianización estuvo ligada a la educación del „salvaje“ africano; en 1956, en una población de más o menos 7 millones de habitantes, sólo 284000 personas, en su mayoría blancos, recibían educación. En 1954, sólo 183092 alumnos asistían a las escuelas primarias segregacionistas, reservadas en exclusividad para los nativos.

Tres años más tarde, de ellos, 3595 fueron al examen final y 2764 aprobaron los examenes para asistir alas escuelas secundarias, industriales y comerciales.(30) Para 1954 sólo se habían inscrito 120 africanos en diferentes niveles de educación superior, salvo en el universitario, pues en todo el territorio de Mozambique no existían universidades. Los bachilleres sólo contaban con un liceo de aproximadamente 800 estudiantes; de los cuales, sólo 5 africanos lograron inscribirse, y de ellos, ninguno logró completar todo el curso. Hay que destacar el hecho de que en toda la historia colonial de Mozambique ningún africano llegó ala licenciatura, debido a que en ninguna colonia africana portuguesa existieron universidades. Por lo tanto, después de cinco siglos, el resultado de la educación colonial fue que en 1975 sólo el 1% de los africanos oficialmente fueron alfabetizados. Este factor debe ser claramente entendido porque, después de la independencia, la organización política y el trabajo revolucionario tuvieron problemas casi insuperables. También se entiende el problema grave de introducir el pensamiento?acción comunitario en una excolonia anteriormente saqueada por los buitres capitalistas.

7. Eduardo Chivambo Mondlane y Samora Moisés Machel

La búsqueda de la liberación, de la independencia de Mozambique, está representada, en primer lugar, por Eduardo Chivambo Mondlane, fundador de FRELIMO (Frente de Liberación de Mozambique), nacido en 1920 en el distrito de Gaza, hijo del jefe de una tribu, quien recibió su primera educación en una escuela misionera protestante, emigró a Sudáfrica donde obtuvo el certificado de Bachiller, y en los años cuarenta asistió a la Universidad de Witwatersrand. En Sudáfrica, realizando sus estudios universitarios, era influido por los movimientos de liberación sudafricanos contra la discriminación racial; participó en varias actividades políticas estudiantiles y se familiarizó con las teorías de Locke, Hobbes, J.S. Mill, Kant y Hegel; además, en las conferencias y charlas políticas fue introducido a las doctrinas de Marx, Engels, Rosa Luxemburgo, Lenin y Trotsky. Después continuó sus estudios universitarios en Lisboa, así como en algunas universidades estadounidenses.

7.1. Origen de los Movimientos de Liberación mozambiqueños

Al comienzo de la década de los sesenta, miembros de la pequeña burguesía y otros líderes políticamente activos decidieron fundar un movimiento democrático nacional; así surgió UDENAMO (Unión Democrática Nacional de Mozambique) organizada fuera del país, en Rhodesia del Sur. Similarmente, en 1961, los trabajadores migratorios mozambiqueños en Kenya y Tanganyika fundaron la Unión Nacional Africana de Mozambique (MANU).

En el mismo año, nació otro movimiento en Malawi, la UniónNacional de MozambiqueIndependiente (UNAMI). El problema que se presentó con estos tres movimientos era que funcionaron fuera del país y estaban organizados según distintas afiliaciones tribales. Es importante notar que, para esa época, 100000 mozambicanos estaban trabajando en Sudáfrica, 100000 en Tanganyika, 200000 en Kenya y 100000 en Rhodesia del Sur y Malawi.

En 1962, en la capital de Tanganyika, Dar es Salaam, los diversos líderes decidieron establecer un solo movimiento nacional de Liberación, el Frente de Liberación de Mozambique (FRELIMO).(31)

7.2. FRELIMO. La primera estrategia de FRELIMO fue formar un ejército popular compuesto por guerrilleros revolucionarios

La lucha armada comenzó en 1964, con las batallas en las selvas y montañas de El Cabo Delgado y se desplegó a la provincia del Norte de Niassa, en 1964. Luego de la Independencia de Zambia, se desplazó hacia la provincia de Teté. En 1965, FRELIMO declaró estas regiones como „áreas liberadas“. Los portugueses respondieron con la matanza de muchos pueblos, por ejemplo: las masacres de Turancungo y Wiriamu, pueblos que apoyaban a FRELIMO, y fueron compuestos aproximadamente por 400 personas. Las tropas portuguesas masacraron al pueblo, y los sobrevivientes, principalmente mujeres, niños y viejos, fueron amordazados, encerrados en chozas que fueron incendiadas. De esta masacre, sólo tres sobrevivientes pudieron relatar al mundo lo sucedido.

En las áreas liberadas por FRELIMO se comenzó a construir una sociedad cooperativista, cultivando las tierras y enseñando los principios comunitarios. Sin embargo, la Policía Secreta de Portugal (PIDE) trató de asesinar a los líderes más importantes del movimiento. Durante el Segundo Congreso del FRELIMO, en Tansania, el PIDE y la CIA lograron asesinar al jefe máximo, a Mondlane.

7.3. Samora Moisés Machel

Después surgió Samora Moisés Machel como el nuevo líder del Movimiento nacional. En su juventud asistió a una escuela primaria católica. Debido a su educación fue privilegiado como „asimilado“. En 1962, se inscribe como militante de FRELIMO, por lo cual fue enviado a Argelia para entrenamiento militar guerrillero. Durante las primeras operaciones de guerrilla en Mozambique, en la provincia de El Cabo Delgado, Machel entró al país con 150 guerrilleros, y por el éxito obtenido en la lucha armada, durante el Segundo Congreso de FRELIMO, en 1968, fue elegido miembro del Comité Central.(32)

Desde el principio, FRELIMO se definió así mismo como partido vanguardista Marxista?Leninista.

8. Esfuerzo de FRELIMO de introducir algunos elementos comunitarios y socialistas

Después de la independencia, FRELIMO trató de reorganizar toda la sociedad colonial introduciendo nuevas estructuras en los campos políticos, económicos y sociales. En 1975, „no había un sólo mozambicano preparado para conducir una locomotora y no superaban dos decenas los que sabían conducir un ómnibus“.(33)

Entre los jóvenes políticos de FRELIMO muy pocos habían concluido la educación primaria y muchos de ellos hablaban apenas alguno. idiomas locales. De los 120 médicos portugueses del Hospital Central de Maputo sólo 10 quedaron después de la independencia. Uno de los resultados de esta miseria fue que las consultas para ginecología eran marcadas con seis hasta nueve meses de anticipación. Además, el hospital mismo era „un baluarte del racismo“.

8.1. Comunidades Cooperativas socialistas

Ya desde 1965, en las „áreas liberadas“, las semillas de los futuros cooperativos revolucionarios, han comenzado los esfuerzos comunitarios. En ellas „se crearon instituciones de gobierno, escuelas, centros hospitales y sobre todo, se organizó ala población civil para ejercer un verdadero gobierno popular“.(34)

Durante la lucha armada enfatizó Machel: „Las áreas liberadas constituyen para nosotros una experiencia y una perenne fuente de inspiración. Por eso, siempre conservaremos esas áreas liberadas. Cuando se está allá, los problemas son todos concretos y las discusiones abiertas. No hay traición, no hay hipocresía“.(35)

A través de la época de la revolución social, 1964?1974, FRELIMO trató de introducir cambios radicales en tres sectores fundamentales: salud, educación yvivienda. En lo siguiente, vamos a permitirle a Samora Machel mismo explicar cómo la tradición comunitaria se desplegó en el nuevo Mozambique socialista Sólo podemos mencionar algunos aspectos sobresalientes de Pensamiento?Acción comunitario.

8.1.1. Cambios de pensamiento cultural y acción

FRELIMO introdujo mecanismos educacionales para rescatar lo progresivo en la enseñanza cultural europea, pero insistió en la „africanización“ de la educación. Machel explicó:

„No vamos a decir que la música portuguesa, el fado, es fea. Como toda música que hace el pueblo, es bonita. Pero no es música hecha por nuestro pueblo. No es música nuestra. Es de los portugueses.

Esa fue la educación del colonialismo: hacernos aceptar su música, su historia, su pasado, como nuestra música, nuestra historia, nuestro pasado”.(36)

Sólo después de la independencia los nostálgicos portugueses descubrieron que Beira, Gaza o Pemba son ciudadanos de Africa, y que el Limpopo es un río de Africa del Sur, „Ahora empiezan a comprender, por qué somos independientes. Por eso no se puede decir que sea un problema cultural. Es alienación. Más alienación que cultura“.(37)

La esencia práxica del pensamiento comunitario, Machel la expresó de la siguiente manera:

„Es preciso que nuestro pensamiento muera en el pueblo cómo la semilla muere o florece en la tierra“.(38) ¡Qué ejemplo pintoresco de la dialéctica entre Acción y Pensamiento revolucionario?comunitario! Según él, un pensamiento comunitario que queda en los palacios, en las aulas, en la cátedra, „es una semilla guardada en la gaveta. No produce. Le falta la tierra, le falta la inspiración“.

Por lo tanto, en la vida cooperativista, el pueblo mismo es la inspiración, „se inspira a sí mismo todos los días. Con el trabajo cotidiano“.

FRELIMO trató de establecer un lazo dialéctico inmediato entre la cultura y el trabajo. Comenzó a enseñar a los campesinos que sus propias canciones hablan de la vida socialista, de la labranza, de las cosechas, del riego, cuentan cómo eran recolectados el arroz, la calabaza, la massaroca. Y les enseñan el internacionalismo cornunitario, que también los campesinos de Brasil recolectan la massaroca, sólo allá se llama milho verde, en Río de la Plata, choclo, y en México, elote.

Poéticamente Machel describió la vida comunitaria, los esfuerzos originales, para establecerla revolución socialista en Mozambique entre 1975 y 1980:

„Cuando está trabajando, cuando está sudando bajo el sol, regando la tierra con su sudor, el campesino canta. Vuelve a su casa con el cántaro de agua en la cabeza, piensa que tiene que hacer fuego, para cocinar, vive la vida, y le canta a la vida. En las noches, en las horas de descanso, cuando lo ilumina la luna llena, canta a su trabajo, cuenta sus penas, sus sufrimientos, sus esperanzas. Canta a la felicidad. Canta y baila“.(39)

Sistemáticamente, FRELIMO cerró todos los clubes nocturnos y los lugares de vicios sexuales en las grandes ciudades. La Prensa portuguesa declaró a Maputo, la capital, una „ciudad muerta“, que „no se danza más en Mozambique“, sólo queda la opresión „comunista“, Machel preguntó a los príncipes de las tinieblas capitalistas quienes pensaron en Maputo sólo como una ciudad que vivía de noche, de día moría, y que tenía miedo del sol y de la verdad.

„¿Cuándo había antes alegría en Maputo?“ Explicó que felicidad real, pensamiento?acción revolucionario, es acabar con la criminalidad y los asaltos, con las violaciones sexuales de mujeres, con las enfermedades venéreas, con la prostitución, con todos los tipos de degeneración colonial y neocolonial. Continuó:

„Estaba el Club Minhoto, el Club Algarve, el Lisboeta, el Club de las Beiras, el de los Estudiantes de Coimbra, que formaban una casta aparte, el Club de Lourenco Marques... También tenían sus clubes los autollamados ‘hindú?portugueses’. ¿Qué es eso? Se es hindú o se es portugués o se es mozambicano“.(40)

Precisamente los „hindú?portugueses”, con la salida de la burguesía colonial portuguesa, se han convertido en una nueva pequeña burguesía mercantil en Mozambique. Entre ellos son goeses de la India, quienes eran los rivales de los portugueses en el campo de la educación; tenían una cultura muy impregnada de catolicismo. En vez de consolidar el pensamiento?acción comunitario católico con el cooperativismo socialista de FRELIMO, estos húerfanos huyeron del país para pasar tiempos difíciles en Portugal subdesarrollado. FRELIMO enseñó al pueblo lo que murió en Mozambique: la vida del colonialismo.

8.1.2. El campo de la salud

Después de la revolución, Mozambique nacionalizó la medicina y la mayoría de los médicos se irían del país. En 1974, en la Universidad de Maputo había 4500 estudiantes, tres años después quedaron sólo 500, los demás huyeron a Portugal. Este acto de nacionalización inmediato fue un error grave, contra todo tipo de pragmatismo revolucionario. Los mozambicanos han sufrido muchísimo y estaban muy impacientes por introducir una nueva sociedad emancipada. Los portugueses no huyeron por la nacionalización, sino porque perdieron su hegemonía racial y control explotador. FRELIMO tenía que comenzar algún día a tomar las riendas sociales en sus propias manos. Sólo prefería hacerlo inmediatamente.

El Dr. Fernando Vaz, director del hospital, subrayó: „Se irían los yacarés pero quedarán sus huesos. Quedarían los pequeños yacarés“. Con un nuevo sistema de medicina popular y la reforma de la Facultad de Medicina en la Universidad de Maputo, con „la aplanadora, FRELIMO aplastó los huesos“; así, en los años siguientes, liquidó sus crías potenciales.

8.1.3. La edúcación comunitaria

Lógicamente, en 1975, FRELIMO tenía que nacionalizar la educación; con el sistema de educación colonial era imposible „crear realmente una mentalidad nueva, un hombre nuevo, una sociedad nueva“. (Machel)

En las escuelas cooperativistas ligadas con la producción agrícola, FRELIMO enseñó a los mozambicanos su propia historia y cultura, y la relación de ellas con el mundo entero.

No sólo en la medicina, sino también en cuestiones de educación y de la vivienda, Machel y el Partido introdujeron cambios radicales; tenían que destruir para construir dialécticamente el nuevo hombre sobre bases sólidas sociales. Tenían que destruir los textos del colonialismo para redactar nuevos libros que hablan del comunitarismo, cooperativismo y socialismo, de la historia,de la emancipación.

Tenían que enseñar a los alumnos a dibujar niños negros, ángeles negros, un dios negro; en las escuelas portuguesas no aprendían a dibujar a sus propios padres. Los portugueses no escribían sobre su fascismo, tenían vergüenza, sólo relataron sobre el „terrorismo“ de los guerrilleros. Era necesario inculcar en la mente estudiantil un nuevo orgullo, autoconsciencia y valor humano. Entre 1975 y 1978, un millón trescientos mil alumnos africanos asistieron a las escuelas del país, una cifra jamás soñada en la época colonial portuguesa de cinco siglos. Portugal dejó a Mozambique como herencia colonial sólo 500000 alumnos en las diversas instituciones educativas.

8.1.4. La democratización de la vivienda

Dentro del contexto de las diversas nacionalizaciones, los inmuebles formaron parte de las medidas prioritarias implantadas. Así, FRELIMO trató de liquidar otra ola de calumnias, el problema de la vivienda. Los edificios y las casas de los portugueses, quienes huyeron del país, quedaron vacíos, y por algunos cobraron el dinero de los alquileres enviados a cuentas en Suiza. No quisieron alquilar sus casas a los mozambicanos, argumentaron con desprecio: ¿Traer negros a vivir aquí? ¿Para que me ensucien la casa con sus fogones de carbón? Eso sí que no lo acepto. Prefiero dejarla sin alquilar“.

Los campesinos ni siquiera sabían para qué utilizar todos los objetos de lujo en las quintas. Algunos usaron las bañeras para plantar, plantaban maní o camotes. Otros intentaron plantar caña de azúcar en los lavabos. Todo producto de la educación colonial portuguesa de cinco siglos de terror espiritual y material. Tan árduo era el camino revolucionario de FRELIMO desde el campo liberado hacia la conquista de la ciudad „civilizada“. Aunque quedaron muchos sectores de la vida comunitaria de Mozambique, pensamos que los ejemplos elucidados bastan para ilustrar la esencia de su Teoría?Praxis en los años setenta. El hombre propone, pero la historia dispone. Sin despreciar en lo más mínimo el esfuerzo inmenso de Machel y de FRELIMO, es importante destacar que el punto de partida de todos los pensamientos y acciones teóricopráxicos es lo Concreto, el Todo, la Verdad. Impaciencia emancipatoria lleva a uno a la Nada; Sabiduría revolucionaria lo regresa a la Realidad concreta, al punto de partida racional, al Todo. Esto pasó con Machel y FRELIMO en la década de los ochentas.

9. Esencia del Fracaso de los esfuerzos revolucionarios, 1976 hasta hoy día

En 1976, Mozambique cerró sus fronteras con Rhodesia e inició una política de nacionalizaciones. Machel pensó que a través de la expropiación pura se puede instaurar una sociedad socialista. Olvidó que, la economía de Mozambique está estrechamente relacionada con todos los procesos mundiales del mercado internacional. Confundió la Teoría-Práxis con el „Marxismo?Leninismo“ que ha excomunicado el Socialismo Filosófico?Científico de León Trotsky. Bajo la dirección soviética, el FRELIMO cayó en cambios aparentes; en cambios de todos los nombres geógraficos portugueses; expulsó del país todos los ciudadanos portugueses; firmó tratados de amistad y cooperación con los países llamados „socialistas“. Los errores políticos continuaron en los próximos años. En 1978, nacionalizó todos los bancos, y así ofendió al capital y tecnología occidentales foráneos. En 1978, comenzó los ataques contra la religión cristiana y el catolicismo; en el año siguiente, 15 misiones católicas fueron clausuradas.(41) Machel no entendió que la implantación de una religión extraña sobre un pueblo a través de la violencia estatal es el mismo crimen histórico como la prohibición del catolicismo por decreto después de cinco siglos de asimilación alienada.

La reacción del mundo imperialista, del Banco Mundial y del Fondo Monetario Internacional, era drástica; prácticamente no permitieron que el capital y la tecnología occidentales entraran al país. En 1980, ante la crisis económica, el Gobierno „marxista“ comenzó a reversar su política, permitió la libre empresa, y abrió la frontera con Zimbabwe.

Desde 1981 comenzó a establecer relaciones diplomáticas con los países capitalistas; pero al mismo tiempo, comandos sudafricanos atacaron a los campos guerrilleros del Congreso Africano Nacional de Sudáfrica (ANC) en Mozambique.

Debido a los problemas sociales, surgió un movimiento contrarevolucionario, el Movimiento Nacional de Resistencia (MNR), apoyado por Sudáfrica, que está haciendo mucho daño a la estructura mozambiqueña.

En 1983, Machel cambió radicalmente la política socialista y comunitaria y se movió Pragmáticamente hacia el neocolonialismo. Las relaciones con los EEUU mejoraron inmediatamente yen noviembre del mismo año se elevaron a la categoría de embajada. Mozambique y Sudáfrica firmaron un acto de coexistencia pacífica y Machel visitó los EE UU en septiembre de 1985. No obstante, en un accidente aéreo trágico del año pasado, Machel murió en el territorio sudafricano. Con él, murió temporalmente la esperanza de establecer la Teoría?Práxis Comunitaria en Mozambique. El nuevo Primer Ministro Joaquín Chissano, todavía no ha mostrado ningún camino real para dirigir a Mozambique hacia un futuro emancipador.

10. Conclusión

Cabe destacar que el fracaso del Pensamiento?Acción comunitario en Tansania y Mozambique no sucedió debido a su esencia revolucionario?emancipadora, sino debido a su aplicación a una situación social que carece de casi todas las condiciones fundamentales necesarias para su realización. La historia está limitada por sus propias potencias y potencialidades. En el Caos, en el Cielo, todo es posible, pero en la Tierra, en la Historia, sólo lo que cuenta con las condiciones espiritual?materiales, subjetivas, objetivas e internacionales es realizable.

El pensamiento Acción Comunitario, la Teoría?Praxis contemporánea, lógica e historicamente tiene el objetivo final de realizar, es decir, de liquidar, de aniquilar la explotación clasista. El Cristianismo, el Catolicismo originario en laépocade Nerón, como Teoría?Praxis, ten ía el mismo fin. Para esta razón los Cristianos primitivos fueron masacrados como los „marxistas“ y „terroristas“ actuales. Cuando el catolicismo, y el Pensamiento Comunitario, fueron convertidos en la Ideología?Práctica del Estado del Imperio Romano, la Teoría?Práxis tenía que esconderse en los movimientos heréticos de la Edad Media. De allí, que si el Fuego de Prometeo, Heráclito y Jesucristo no se convierte en el Aurora de la Auto?Defensa, de la Auto?Gestión, de la Auto?Conciencia, es decir, en la Negación del Capitalismo, imperialismo y Neocolonialismo, entraremos en la Noche más oscura del Universo, en la Nada radioactiva sempiterna, en el infierno terrenal verdadero.

NOTAS DE PIE

(1)Franz J.T. Lee, Teoría?Práxis de la Revolución?Emancipación, Facultad de Ciencias Forestales, ULA, Mérida, 1986, pp. 85?112.

(2)Ver: Carlos Marx y Federico Engels, Obras escogidas, Tomo IV, Ed. Ciencias del Hombre: Buenos Aires, 1973, p. 15

(3)Ver: Lee, Op. cit., pp. 23?58.

(4)Ver: Ernst Bloch, Experimentum Mundi, Suhrkamp: Frankfurt am Main, 1975, pp. 239?264.

(5)Ver: Lee, Op. cit., pp. 71?84.

(6)Alfonso Gándara Feijoo, „El Personalismo Comunitario: una opción liberadora“, en: Persona, Comunidad, Socialización, Ponencias de las V jornadas Internacionales sobre Pensamiento Comunitario, del 7 al 11 de octubre de 1975, Centro de Investigaciones jurídicas, ULA, Mérida, 1987, p. 11.

(7)Ver: Ernesto Ché Guevara, El Socialismo y el Hombre Nuevo, Siglo XXI, México, 1977.

(8)Ver: Hossea Jaffe, Del Tribalismo al Socialismo, Siglo XXI: México, 1976, pp. 82­126. También: Joseph Ki?Zerbo, Historia del Africa negra, Tomo 2, Alianza Universidad: Madrid, 1980, pp. 531?703

(9)Ver: William H. Friedland y Carl G. Rosberg Jr. (compiladores), Africa Socialista, Fondo de Cultura Económica, México, pp. 33?153, 295?336.

(10)Carlos Marx y Federico Engels, Tesis sobre Feuerbach y otros escritos filosóficos, Colección 70: México, 1970, p. 10; también: José Manuel Bermudo, El Congreso de Praxis en el Joven Marx, Ediciones Península: Barcelona, 1975, pp. 201?382.

(11)Peter Meyns, Nationale Unabhängigkeit und ländliche Entwicklung in der 3. Welt: Das Beispiel Tanzania, Oberbaumverlag: Berlin, 1978, págs. 109, 185.

(12)J.K. Nyerere, „Ujaman ? The Basis of African Socialism“, en: Freedom and UnityDar es Salaam, 1966, pág. 170.

(13)J.K. Nyerere, „The Varied Pethe to Socialism“, en: Freedom and Unity. Op. cit., p. 305.

(14)Nyerere, „Ujaman...“, Op. cit., pág. 162.

(15)Ibid., pág. 164.

(16)Ibid.

(17)Ibid. pág. 170.

(18)J.K Nyerere, Prinzipien und Entwicklung, Bad Godesberg, O.J., 1966, pág. 21. También, ver: Franz Ansprenger, „Aussenpolitik eines afrikanischen Staates: Tanzania“, en: Vierteljahresberichte, Nr. 34, Diciembre de 1968.

(19)Ver: „Arusha Declaration“, publicada en: J.K. Nyerere, Freedom and Socialism, Dar es Salaam, 1968, págs. 231?250. También ver: Andrew Coulson (Ed.), African Socialism in Practice, Spokesman: Londres, pp. 217?227.

(20)J.K. Nyerere, „The Varied Pathe...“, Op. cit., p. 309.

(21)Meyns, Op. cit., pág. 185.

(22)Ibid.

(23)Tansania: Fakten, Bi!der, Aspekte, Publicación de la GEKM, Stuttgart, 1975, pág. 6, 20.

(24)Ibid.

(25)Ibid.

(26)Ibid., pág. 5.

(27)A. Gándara Feijoo, Op. cit., Pág. 10.

(28)Franz J.T. Lee, „Portuguese Ultra?Colonialism in Mozambique“, en: Revie of International Affairs, Vol XV, No. 334, 05/03/1964. Belgrado, pp. 15?16.

(29)Ibid., p. 15.

(30)Ibid., p. 16.

(31)Ver; New African Year?Book Londres, 1980, pp. 226?227.

(32)Ibid., p. 227.

(33)Neiva Moreira, „Mozambique: entre dos guerras“, en: Cuadernos del Tercer Mundo, Año 2, No. 16. Sept/Oct. 1977, pág. 17.

(34)Beatriz Bissio, „Mozambique: las áreas liberadas“, en: Cuadernos. Año 2, No. 12, Mayo de 1977, pág. 31.

(35)Ibid., Cuadernos, pág. 42.

(36)Beatriz Bissio, „Samora Machel: ‘La revolución es irreversible’”, en: Cuadernos, Año 2. N°. 18. enero de 1978, p. 39.

(37)Ibid.

(38)Ibid.

(39)Ibid.

(40)Ibid., p. 40.

(41)Ver: Almanaque Mundial 1988, pág. 455.